East Hunan Nuo Mask of Pingxiang
As an important part of Nuo (demon-exorcising) culture, masks are used in Nuo ceremonies, dances, and opera. Originating in the Qing Dynasty, the Nuo Mask in eastern Hunan is a unique traditional work of art. Featuring vivid designs and sophisticated, meticulous processes, it is an excellent element of the country’s cultural heritage. With many variations, this form of carving incorporates unique procedures in procuring raw material, the creation process, and in the finished products. It was included in the National Intangible Heritage List of China in 2006.
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Nuo Masks of Pingxiang
The Xiangdong Nuo mask is an outstanding kind of traditional folk carving art. Xiangdong is an area of Pingxiang City, the coal capital south of the Yangtze River. Xiangdong Nuo mask-carving formed two different styles in the Tang (618-907) and Song (960-1279) dynasties. The Tang style is relatively rough, while the Song style, is refined. The carving technique of Nuo masks was introduced to Xiangdong from the adjacent Hunan Province during the Qing Dynasty(1644-1911), with the Song style widely accepted and popularized. The Song-style masks are usually simple, primitive and exquisite. At present, there are 440 varieties of Song-style masks that have made it through the generations intact. There are more than ten sets of procedures to make a Xiangdong Nuo mask. The vivid expressions and head decorations usually boast specific connotations, primitive or exaggerated with distinctive local flavor. However, due to the difficulty of the process and the amount of time it takes to complete a mask, the younger generation is losing interest in learning this carving art. It urgently needs protection.
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非遗传承人：城市记忆的守护者
萍乡历史悠久，传统文化灿若星辰，民间工艺特色浓郁。全市有国家级非物质文化遗产项目4个、省级项目21个、市级项目31个、县区级项目107个，省、市、县区级非遗代表性传承人共98人。 然而，社会经济的发展，使得萍乡许多非遗项目传承环境越来越脆弱，传承人无疑成为非遗阵地上最坚强的守护者。他们刻苦钻研，以令人惊叹的技能和才艺，传承着老祖宗留下的文化瑰宝。 大胆创新，他让萍乡春锣焕发异彩 见到雍开全老人时，他正通过微信群教他的弟子们唱一首新歌，虽已年过古稀，雍开全的精神却很好，腰立得很直。谈起萍乡春锣，雍开全更是神采飞扬。 萍乡春锣，又名打春锣，由报春演变而来，是萍乡独有的一种本土民间曲艺。据雍开全介绍，春锣在萍乡已有近200年的历史，它运用萍乡方言，兼有说唱，极具乡土气息和地方艺术特色。旧时，打春锣是穷人谋生的一种手段。1956年，萍乡春锣艺人荣孝善在北京举行的中国首届民间艺术节上表演，开创了萍乡春锣登大雅之堂的先河。2008年，萍乡春锣被列入第二批国家级非物质文化遗产曲艺类名录。 人称“春锣大王”的雍开全从上世纪80年代初期开始学习演唱春锣。在演唱实践过程中，他感觉到当时的萍乡春锣演唱曲调单一、唱腔平淡、唱词老旧，落后于时代发展。 为了使春锣焕发出新的活力，更加受群众欢迎，雍开全和其他春锣艺人一起，大胆创新，将地方采茶戏和湘剧等戏剧表演元素融入春锣演唱当中，创造出了曲调起伏，声情并茂，韵味醇厚的演唱风格；在唱词内容上，雍开全将其扩展到了时事政治、经济建设、好人好事等诸多方面，紧跟时代步伐；在表演形式上，雍开全将传统的独唱，发展到二至三人甚至更多人演唱，同时加入二胡、琵琶、中胡等民乐伴奏，增加舞蹈动作，创造了春锣歌舞串烧、春锣剧等形式。 多年来，雍开全的探索、尝试和不懈努力使萍乡春锣焕发异彩，萍乡春锣不断融入百姓生活，走向更大的舞台。 不离不弃，他与傩面具相伴一生 在有着“国家级生态村”美誉的湘东区麻山村，60岁的赖明德每天都会在村口赖氏雕刻基地绣（雕刻）傩。作为国家级项目萍乡湘东傩面具的代表性传承人，45年前，他拿起刻刀，与傩面具就再没离开过。 傩面具是傩文化中不可缺少的一部分。作为赖氏第74代“处士” （信奉“处士教”且有师承的傩面具雕刻者被称为“处士”），赖明德继承了世代相传的傩面具雕刻技艺。45年来，他倾心雕琢，用他的热情和执著，将湘东傩面具带入了大街小巷，带入了大型商场，带入了国内国际艺术殿堂。2005年，赖明德与其弟子们雕刻的440尊完整的宋代人形傩面具，打开了国家级非物质文化遗产项目的大门。“我们赖氏祖传神谱上的1240尊傩面具，除了现有的440尊，剩下的我和我的弟子会慢慢绣下去，不能让它们淹没在历史潮流里。” 谈及傩面具的传承，赖明德表示，他的儿子赖光华已经接过了祖传衣钵多年，正致力于傩面具的推广，将傩药、傩面具融合，创建“傩文化旅游产业园”。然而，几个人的力量毕竟有限，湘东傩面具雕刻技艺处于濒危状态已经成为事实。“待我们百年之后，谁能很好地传承傩面具？”赖明德显得有些无奈，“希望更多人关注湘东傩面具的现状，希望政府给予多方面支持”。 的确，萍乡春锣也好，傩面具也好，这些非物质文化遗产维系着历史，承载着城市的灿烂文明，但却因现代工业的冲击和生活习俗的改变，让它们如天边的晚霞，转眼易逝。惋惜的同时，我们应该清醒地认识到：非遗的保护任重道远。 然而我们又是幸运的。因为我们有了一批批像雍开全、赖明德这样执著的传承人，正是有了他们的坚守，城市文明的记忆才能留住，城市文化的“名片”才不会被撕毁，我们非遗的梦想才不会没落。
南丰傩舞老艺人称许多精华已丢失
傩舞是农耕文化的产物，参与者都是农民，仅南丰就有3000多农民艺人，大多以自然村组合，大家和睦相处，平等相待。傩班管理模式有家族傩、村社傩、私家傩(古代丐傩性质)三种。如南丰三溪乡石邮村的傩班人员严格按照进班时间先后排位，其中一人去世，则补充一人为八伯，大多数村庄傩班以家庭摊派或村民抽签的形式决定跳傩舞人选。 傩是和人们的宗教信仰、劳动生活、传统观念、民俗活动紧密结合，具有鲜明的地域色彩，并在当地群众中直接传承的富有生命力的舞蹈形式。原生态傩舞的文化因素蕴藏在舞蹈的动态形象、表演程式、服饰、道具以及场地设置中，而且只有在特定环境下，通过傩仪、搜傩、行傩、跳傩的表演，这些文化因素及其生命力才能充分体现出来，使所有参与者潜移默化中接受传统的浸润。 上世纪90年代后，社会经济迅速发展，电视机、 VCD、录音机、网络相继走进百姓生活，人们的审美倾向发生变化，老艺人相继去世，年轻的一代外出打工，傩舞传承一度呈低迷态势。2006年，国务院公布第一批国家级非物质文化遗产名录，江西南丰跳傩、婺源傩舞、乐安傩舞、萍乡湘东傩面具名列其中。随着国家和各级政府加大非遗保护力度，南丰、萍乡、万载等地傩班出国交流次数增多，年轻人学习跳傩的热情得到激发，傩舞的表演队伍和阵容逐步扩大。 但问题仍不容忽视。南丰傩舞艺诀“笑晃头、怒抖肩、脚勾手弯身段圆、指出诀、腕反弹、手脚同步顺一边” ，概括起来便是：梗、拙、拧、倾、跺、甩、推、抖。傩舞的动作质量在当下的传承过程中呈三种态势： 一是简化动作。傩舞动作古朴遒劲，作为民间舞蹈，表演时间可长可短，方向可跳八方也可跳四方，甚至可以跳两方，速度可快可慢，有一定的随意性。年长者跳傩舞难免体力不支，动作节奏、动作幅度会随身体状况有所增减。另外，如今村里年轻人大多外出打工或念书，春节回家时间不长，对于非舞蹈专业的青年，三五天能够学完一个角色动作已属不易，表演时的丢三落四在所难免。如此种种必然造成动作上的简化，新一代艺人艺术水平的普遍下降导致了南丰傩舞内部生态基因的萎缩。老艺人们也说，傩舞的表演方式虽然存在，但传统傩舞已经丢失了许多精华，有些节目表面上看很热闹，实际上动作技巧和质量的偷工减料，使傩舞的观赏性大打折扣，有许多的高难度的武术动作无法完成，像《关公对刀》 《猴子爬杆》等一些武术技巧性强的节目就只剩下一个空壳了。 二是吸收新动作。民间舞蹈的一个重要特点就是自娱性、个性化，不同演员不同个性特点在表演中会不自觉展现出来，形成新的风格动作；在不同傩班的相互交流中，不少年轻傩舞演员不加思考地吸收其他傩班“好看好做”的动作，用在自己的表演中以“丰富本傩班表演” ，由此易造成各傩班动作表演风格相同而失去自身特色。 三是随意更改动作。一些傩班在对外文化交流中，当地文化机构常会请专业舞蹈演员对原生态傩舞进行加工编排，以期使傩舞“美化” ，甚至进行新的“编创” ，殊不知傩舞对中外学者的魅力正在于它的古朴。另外，许多傩班在参加对外演出时，为使傩班整齐好看气派，简单按照现代舞台表演的需要进行统一制作，这种缺乏对傩舞服饰文化认识的“创新”摈弃了古制红裳绿袍，使得傩舞服饰缺乏了历史厚重感。 傩舞用一种特定的艺术方式再现了一个历史与现实、神与人、神话世界与世俗世界融汇一体的文化景观，它凝聚着人们的理想，规范着人们的行为，反映了人们与自然斗争的意志和力量。傩舞是非物质的、活态的，很难让它凝固不动。变异是需要的，但必须保持自我生态风格特征，否则就异化成其他艺术品种了。变与不变有其文化传承的尺度。 “不变” ，是指相对于传承下来的傩舞的外部形态、表现形式、民风民韵而言没有大的改变，遵循了传统傩舞古朴、遒劲的形式特点。“变”的前提是，当今的现实生活甚至自然环境都在发生剧烈变化，从生活中吸收新的元素来丰富傩舞素材，挖掘已有的傩舞动作特点运用于傩舞创作，都是可以的。但“变”的极限是：尊重傩舞的肢体语言中所表现出的律动轨迹及文化心态。